摘要:“汴京灯笼张”历史传承悠久,制灯工艺精巧独特,在社会结构和文化环境等诸多因素的冲击下,这一民间文化瑰宝在传承和发展过程中也面临一定困境。文章从理论和实践角度剖析困境背后的特殊原因,并为其创新性发展提出可行性建议和解决方案,对于此类非物质文化遗产的传承和发展有一定参考意义。
中国的灯彩,又称“花灯”“灯笼”,从最初的实用照明工具发展成兼具审美性的节庆灯彩,成为一种独特的文化符号,承载着民俗文化意蕴和心理寄托。开封“汴京灯笼张”历史悠久,做工考究,技艺精巧,作品题材和类型丰富,具有浓厚的文化意蕴和民俗色彩,有独特的文化价值,这项民间传统手工艺已于2008年入选国家级非物质文化遗产。笔者从分析“汴京灯笼张”在现实传承与发展中的困境着手,研究其创新性发展问题,对于此类非物质文化遗产的传承和发展也有一定参考意义。
2007年“汴京灯笼张”入选第一批河南省省级非物质文化遗产名录,2008年成功入选第二批国家级非物质文化遗产名录。2014年,第七代传人张俊涛、张俊丽在开封市理事厅街38号创办“汴京灯笼张民间艺术博物馆”,以此场馆为主要传播媒介,接待各方游客、学者等的参观访问,展示和宣传其发展历史和精巧技艺。但由于非物质文化遗产的特殊性和社会变迁,“汴京灯笼张”在现代化社会中的传承和创新问题面临困境。
一、“汴京灯笼张”传承困境的原因
1.传统家族式传承人培养模式
“汴京灯笼张”传承至今已有七代,主要依靠家族内子孙代代相传。于传承人而言,家庭氛围和父辈的言传身教不仅为自身的学习提供先天性便利和优势,也加深了延续手艺传承的使命感。然一切事物都有两面性,家族式传承亦有一定局限性。比如某些家族传统观念会禁锢思维、现代小家庭制影响传承人的筛选和培养以及单线式传承面临各种风险时的脆弱性等。
2.灯彩蕴含文化记忆的缺失和特有文化空间的限制
非物质文化遗产的活态流变性,决定了其包含的“文化记忆”更容易随时代迁延与变革而被人们忽略或忘却。元宵等传统节庆灯会应是灯笼张或其他灯彩最为集中的文化空间。“汴京灯笼张”的造型及题材大多出自日常生活和大众心理期许而带有美好寓意,如今节会的热闹、灯彩的奇特更吸引人眼球,其中夹杂的浓重风土人情的独特文化记忆渐被遗忘与抛弃。[1]而文化记忆的缺失让人们对其内在价值感难以达到一致,文化空间的节令性限制则使得灯笼张愈加脱离人们的生产生活实践。
3.灯彩自身特性和功能的转化
灯笼最初作为实用照明工具,后被赋予众多寓意,承载了更多精神内涵。“汴京灯笼张”发展到今日成为一种需要保护着的非物质文化遗产而存在,大多因其自身功能的转化而束之高阁。多彩的灯笼大多挂于高处,不便就近观看、细细赏玩。加之同类非物质文化遗产共有的活态性和共享性不能在陈列展览中得到有效发挥,但灯彩实用功能的弱化也使得人们更加注重精神审美的体验。作为承载主体的博物馆又较为封闭,开封市理事厅街远离中心城区和景点聚集区,地理位置相对处于劣势,也给人们的认识带来不利影响。
4.灯笼张独特的制作工艺与艺术特色
“汴京灯笼张”种类丰富,涵盖灯彩中的大多种类,且独具地域特色,像木版年画灯、较擅长扎制的无骨灯、走马灯。就其制作工艺来看,所用材料较复杂精巧,流程繁琐,技法要求严谨,手工操作占比较大。另外,造型、用材、题材也别具一格,所用支撑、装饰、粘合材料十分讲究等。这些特色性的东西给了“汴京灯笼张”较高区分度,同时也限制了它的发展空间,首先就灯会而言就很难实现承担大型和造型复杂的花灯制作,其次融入大多数消费者的日常生活也较困难。[2]
二、“汴京灯笼张”的创新性发展之路
(一)多元化创新传承人培养模式
传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,是非物质文化遗产活态传承的关键。传承人的培养是“汴京灯笼张”创新性发展的首要和关键一步,保证一定的储备人才和专业人才队伍的建设才能使其从抢救性保护走向发展。政府有关部门落实对非物质文化遗产传习活动的支持,提供人力和资金保障。现有传承人牵头以展馆为基地,采用线上线下征集的方式筛选录用学员。主要面对当地、省内的热爱灯彩制作或者热衷传统文化的学生、学者等人群,采用定期开班培训的方式,可根据实际情况免费或适当收费。可以借助自身的区位优势,以周边学校为试点展开合作,以实践课、考查课、讲座的方式定期进校园,进而推广到开封当地中小学、高校,加深广大学生对此民间手工艺的认识,同时培养兴趣、传授技艺。尝试用设立技艺培训基地、手工设计制作大赛、巡展等多种形式吸引青少年,用实习方式吸引省内高校相关专业的高校生,培养和发掘潜在传承人。待多元开放式技艺传承成型,后备人选掌握一定知识和技艺储备后,尝试利用雇佣关系留住人才,长期、短期合作以应产业研发生产不时所需。以家族传承人培养为基础,突破传统培养方式的局限,灵活利用现有资源,结合双方意愿,尝试现代化的传承人培养方式,在当今社会重现“汴京灯笼张”的原生活力。[3]
(二)打造多样化动态灯彩展览馆,发挥最大效用
非物质文化遗产保护工作日趋完善的大环境下,非物质文化遗产展览馆、博物馆的建设日渐普遍。“汴京灯笼张民间艺术博物馆”对这一传统民间工艺的传承、发展发挥了很大效用,但实际操作中也易固态化、标本化,甚至一定程度上会限制传统手艺的活态传承。应结合人们的喜好和现代科技打造更多样化、动态化、个性化的体验馆。可在其中的个别房间添置投影仪,播放提前录制的花灯发展历史、代表性灯彩的制作过程等知识或技艺的动态展示。[4]开辟特定体验区,让人亲身参与到花灯制作中,增进了解的同时也促进传承的扩大化。鉴于现展馆地理位置较偏僻,可考虑与开封当地其他著名旅游景点合作方式引领游客到博物馆参观游览。进一步完善网站、自媒体平台,打造线上数字化博物馆。利用现有展馆,探索多样化展示形式,多渠道呈现灯彩的独特魅力,使其发挥最大效用。
(三)特色为基求新求变,打造本土化灯彩产业品牌
“汴京灯笼张”可以通过承办灯会或者参与灯彩研制等打开当地的灯会市场。与政府、景区通力合作,推动开封彩灯业的有序发展,用汴京特有灯彩办本地特色灯会。同时借助开封文化旅游平台,扩大游客看灯、扎灯的集中体验;创新工艺、选材、艺术设计,划分特殊、高端、大众消费群体,将传统手工与现代化生产区别开,分别打造大众化、产业化、精品化订制路线,使灯彩业更具连贯性与灵活性。以灯会为平台,旅游为拉力,实现传统与现代、文化与效益的有机结合,把“汴京灯笼张”塑造成有着特殊文化记忆的文化产品,推向市场,再造灯彩品牌。
(四)回归生活,重塑实用和审美功能的有机结合
艺术源于生活,回归生活文化更能展现自身价值。灯彩在作为照明工具出现的同时也是家居建筑的一种装饰,典雅的风格、古朴的装饰都令人神往。“汴京灯笼张”可以与古典家居有机合作,走进寻常百姓家。根据不同的装修风格和消费者喜好设计制作不同类型的灯彩,以自己的特色打开市场,无论是家庭、店铺装修或是影视剧场景制作都可以积极合作,实现自身的发展;可以有效融入城市景观环境设计之中,作为街区建筑装饰、主干道路灯都能有效发挥作用,也利于塑造城市形象;可以结合现代大众精神诉求,如事业兴隆、身体健康等,来研发生产小型装饰品、挂件、礼品、纪念品等,使其带着新的文化内涵出现在生活中。
“汴京灯笼张”作为民间工艺精品,有着超高的艺术审美价值和历史文化价值。如今在实际传承中面临的诸多问题,背后有灯彩自身特殊性的原因,也有非物质文化遗产普遍性的矛盾。非物质文化遗产的研究也有借鉴意义。身处活态传承和创新发展两难的境地,“汴京灯笼张”急需找准自己的特色,探索出实际可行的创新性发展道路,为传统文化在现代化语境中焕发新生机作出努力。
参考文献:
[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:文化艺术出版社,2006.
[2]李维康.“汴京灯笼张”:灯笼文化传承百年[J].决策探索(上),2020(5):46-48.
[3]刘慧颖,安北平.“汴京灯笼张”民间艺术博物馆设立与运营个案研究[J].开封大学学报,2015(1):15-17.
[4]张以.民俗博物馆在非遗传承中的作用———以“汴京灯笼张”为例[J].东方藏品,2018(7):102+104.
王淳,肖晨曦.“汴京灯笼张”传承中的困境与创新性发展[J].鄂州大学学报,2021,28(01):64-65.
基金:2017年度河南省教育厅人文社会科学研究项目(2017-ZZJH-065)“县域非物质文化遗产的文化空间重构与活态传承——以河南开封地区为例”;2017年度河南省哲学社会科学规划项目(2017BZH001)“非物质文化遗产的传承利用与推动农村公共文化服务建设研究”
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2022-03-02我要评论
期刊名称:中华文化论坛
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主管单位:四川省社会科学院
主办单位:四川省社会科学院
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专业分类:文化
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