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方东美对中西宇宙观的论述分析

2020-09-16 460 上传者：管理员

摘要：方东美先生通过比较分析希腊、欧洲和中国三者的宇宙观，指出西方宇宙观偏向于科学，而中国宇宙观更偏重艺术。谈论世界或宇宙时，不可执着于自然层面而立论，而是要不断地加以超化。从自然宇宙论上升至人性论、价值论，是中国哲学思想的特色，也是方先生谈论中西宇宙观的归旨。

关键词：
中国宇宙观
哲学
天人合德
方东美
西方宇宙观
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和方东美同时代新儒家类似，方先生常常将希腊、近代欧洲和中国三种思想进行对比，将三者称为“哲学三慧”，最终的目的是使国人或者西方人在对比分析中感悟真正的中国思想文化。在谈论中西宇宙观时，方先生以“戏场”为喻分析中西不同的时空观，并且尤为赞赏中国人的时空观念。而宇宙观最终归旨，则是人性论和天人合德思想。

一、西方宇宙观之弊病

为更形象地描绘希腊、欧洲和中国宇宙观和生命情调与美感的不同，方先生以戏场作喻，将三者的时间空间、艺术表现等以极洁简的词汇加以描述绘制成列表。在方先生所描绘的戏场中，希腊人以“有限乾坤”为背景，好似《敕勒歌》“天似穹庐，笼盖四野。天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”之写象。在希腊人眼中，空间是一个实体空间，上下四方有其边界，目之所及就是宇宙，人通过视、听、触等各种官能感受到事物的形态、质量、大小，从而知道事物的性质与消亡。从时间上看，往来古今皆亦有尽。从世界的本质看，自前六五世纪开始，希腊人就以“基本质料”为宇宙本体，将水、火、气等物质看作是宇宙的本源，其后思想家虽不以单纯的物质观念为世界本源，但仍不出其源头所限。希腊人描述事物极尽其态，“具体而微”，先生将之宇宙观称为“拟物宇宙观”。希腊人的时间观一如他的空间观，甚而是模糊不清的。对于某一人物或者某一事件的来龙去脉记载颇为详细，唯独对于人物或事件的时间甚为隐晦。究其原因，一是从常识来说，希腊人常以“现在”的时间为重，而现在之从前往后，概不细说。二是科学哲学上以“永恒”为基本概念和定理，无人致疑。古希腊的阿基里德追不上乌龟、飞矢不动，将时间看作由点与点连接起来的直线，将“时间空间化”，从而弱化了时间观念。

相对于希腊的有限宇宙观，欧洲人则是以“无穷宇宙”为背景，反映了欧洲人“无穷”宇宙观。随着近代科学的进步，近代欧洲哲学的物质观、宇宙观也随之发生变化，变化的趋势就是将世界的本原越来越抽象化，以高度抽象的概念探寻和演论宇宙的无穷。如果说希腊人的物质本源是有形物质，那么欧洲人的物质观则是“非物质”境界。近代欧洲思想家渐渐脱离具体的物质实体，而将物质进行高度抽象的逻辑概括，从而使物质获得永恒性，进而时空获得永恒性。可见欧洲人的宇宙观同他的科技进步是密不可分的，望远镜的发明和发展使得人类能够看得更远更广，宇宙苍茫无涯可想而见。欧洲人的时间观自与其空间观一样是无穷的。希腊人没有意识到时间的重要性，故其历史没有像中国一样，有编年史、断代史等等，但欧洲人重视甚至迷恋无穷的时间。

总观西方宇宙观，希腊人抱以有限宇宙观，欧洲人抱以无穷宇宙观，二者都是基于科学之理趣来思考宇宙，因而希腊人和欧洲人的宇宙观都带有强烈的理性色彩。不管是有限宇宙还是无限宇宙，总是带有些许遗憾，希腊人的宇宙看似和谐但毕竟时间有限，欧洲人的宇宙无穷却容易陷入虚无。在希腊和欧洲宇宙观之后，方先生更保有诗意地阐释了中国人的宇宙观。

二、中国宇宙观之超越

在方先生的戏场中，中国人以荒远云野、冲虚绵邈为背景。在方先生看来，希腊文化属契理文化，欧洲文化属尚能文化，中国文化则属妙性文化。1“中国人之宇宙观念盖胎息于宇宙之妙悟而略露其朕兆者也。庄子曰：‘圣人者原于天地之美而达万物之理。’可谓笃论矣。”ii希腊人和欧洲人的思想可以说是理趣相似的，他们都追求以科学立论，希腊人奠基，欧洲人发展，而中国人更偏重于艺术。其实科学与艺术并不具有相斥性，科学的发展并不阻碍艺术的进步，同样艺术的追求也并不耽搁科学的前进，只不过在科学与艺术二者之间，希腊、欧洲和中国的偏向和侧重点不同而已，前两者偏重科学，后者偏重艺术，这是希腊、欧洲和中国思想之不同。

中国人之宇宙观念又因不同的文化派别而展现出不同。在方先生看来，中国人大体可分为三种类型：道家、儒家和杂家。三者之中，儒道两家可以说是专注于形而上之道，杂家可以说是专注于形而下之器，杂家所追求的似乎偏重于科学一面。但总的来说，中国人的宇宙观更重用而轻体。

西方人的物质、空间、时间常常是具体的，或者是高度抽象的概念。在中国人这里，不管是物质还是时空，都是看似具体而实际玄虚，因而是无穷的。老子视“道”为天地万物之本源，而关于“道”的描述常常给人缥缈之感，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。”《易经》诸卦，皆古人取象比类所创，《周易·系辞下》载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”乾为天，坎为水，艮为山，震为雷，巽为风，离为火，坤为地，兑为泽，其符号皆似所取象之物。由八卦衍生出的八八六十四卦也具有鲜明的形象性，各自蕴含着自身之妙用，大哉乾元万物资始，至哉坤元万物资生，天地交万物通而泰，天地不交万物不通而否，各自妙用蕴含其间。这是中国人的物质观念。

中国人之空间观念常常也是艺术的。在中国人眼中，目之所及的空间是有限的，但是通过艺术的手法，空间在中国这片国土上却是无限的。形迹是有始有终的，但是中国人能够在这有穷有尽的山水中展现无穷无尽的空间想象，这只有艺术才能够做到。相对于西方的理性逻辑思维，中国人更偏重于感性体验，空间不是这有限的空间，而是情意的载体，因而是无限的。

中国人的时间观念，主要体现于《易》，“时间之本质在于变易”iii。易之变、通、久也就是时间之真性、条理、效能三个特性。时间的第一个特性是变革，常言讲变是唯一的不变，时间总在变化之中，变也就是革，就是革故取新，就是从旧之中生出新的，是生生不已。时间的第二个特性是交通，通即交，交即往来相接绵延赓续，有互通才会转运不穷。时间的第三个特性便是久。久并不是永恒，而是发展到极致，穷而反复，反的是路数，复的是在革新之后的复。时间依着自己的周期，“协然中律，正若循环，穷则返本”，流转不已。

三、由宇宙观到价值论

对比了希腊、欧洲和中国的宇宙观之后可以发现，虽然方先生讲中西方只是在科学和艺术之间各有侧重，但我们可以很明显地看到方先生的倾向。毕竟，作为新儒家的代表人物，方先生的使命与责任便是重新确立中国文化在世界文化中的地位和话语权。哲学与科学常常相伴而行，如果说科学是形而下之器，那么哲学便可称之为形而上之道。形上学大体有三种形态，“一曰超自然，即超绝型态（Praeternatural）；二曰超越型态（Transcendental）；三曰内在型态（Immanent）”iv。西方的形上学型态可以称为超绝型态，怀特海在《自然的概念》中提出“自然界的两橛观”，将自然区分为“原因的自然”和“表象的自然”，方先生引“两橛”概念，批判西方哲学将世界处处分立为二元对立、积不相容的二分状态，甚至作为个体的人，也将其分立为灵魂与肉体两截。因此西方认为人的灵魂是理性的，是善的，而肉体是欲望的，是恶的，灵魂与肉体天生就是矛盾对立的两个，这种超绝形上学的弊端就是，将人看成像物品一样，分裂为“初性”、“次性”，而忽视人作为一个生命整体之完整性。中国人绝不采取这样的形上学观，而采以“超越型态之形上学”，“超越型态形上学”可以说是中国人之总体本体观。由之，中国各派便发展和建立出一套“内在型态之形上学”。

要注意的一点，“谈论‘世界’或‘宇宙’时，不可执着于自然层面而立论，仅视为实然状态，而是要不断地加以超化。”2从宏观来看，方东美先生将中国传统哲学归列为四个哲学体系：原始儒家哲学体系、原始道家哲学体系、中华大乘佛家四宗和新儒家三派。各家各有不同人格类型，道家常陶醉于诗意幻境，是典型的“太空人”，儒家显扬圣者气象，是典型的“时际人”，佛家苦心慧心谋求人类精神之灵明内照，“兼综时空而迭遣”，新儒家兼时空而不遣，是“时空兼综人”vi。

方东美先生自言：“余在家学渊源上，为儒家；在资性气质上，为道家；在宗教欣趣上，为佛家；此外，在治学训练上，却为西家。”vii因而其思想之缜密语言之优美严谨令人赞叹。然其归旨，要在借中西思想之比较，说明、继承和弘扬源远流长之中华文化。

参考文献：

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[2]方东美著,孙智燊译.中国哲学精神及其发展[M].北京:中华书局,2012.

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