一、问题

从上个世纪“科玄之争”开始至今,中医文化的理论基础一直被质疑,“阴阳五行是不可实证的玄学”则是质疑中医理论的第一题。阴阳五行真是不可实证的玄学吗?

“天子失官,学在四夷。”这是孔子的一个论断。《春秋左传·昭公十七年》记载了这一论断的背景:少皞氏时代的官员,以鸟名为官名,当时的鲁昭公不知其所以然。东夷小国郯国来访的郯子轻松地解答了这一难题。郯子说:“少皞氏是我们的祖先,我知道这件事的因与果。”郯子先从黄帝讲起,依次讲了炎帝、共工氏、太皞氏、少皞氏几个时期的官员设置,其依据均为天文历法。

中华文明起源于农业文明。农业种植必须严格遵循节令,否则就不会有收获。“非天时虽十尧不能冬生一穗。”《韩非子·功名》所记载的这一论断有两重意义:字面的意思是,尧如果不按天时种植,也不会有一粒粮食的收获;隐含的意思是,节令已经有之。在中华文明的开端处,天文历法是“一等一”的大事。天文历法区分与确定的是时间单位与时间系统。官,因时而设。时间单位中,最基础的为“分至启闭”。分即春分秋分两分,至即冬至夏至两至;启闭即四立:启指立春立夏,闭指立秋立冬。四时八节,各有官员负责。这些历史常识,在属于华夏的鲁国中失传了,但是东夷人还有清晰的记忆。因此,孔子虚心地提出了“学在四夷”。四夷者,东夷、西戎、南蛮、北狄也。

如果沿着“学在四夷”这条路,借助兄弟民族所保存的太阳历,“阴阳五行玄不玄”的百年悬案以及中医文化的一系列基础问题,便可以顺利地得到解答。

二、文化的源头在天文历法

天文学是人类第一学,历法是人类第一法,这是东西方学者的共识。在中华大地上,天文学是第一学,历法是第一法吗?古代文献中有三个论据可以加以佐证。第一,《周易·系辞下》指出,“仰观天文”的研究是从包牺氏时代开始的。第二,《周髀算经》中两次指出,包牺是天文观测者,是历法制定者。第1三,先秦诸子中的尸子则指出:“伏羲始画八卦,别八节而化天下。”b《2周易·贲·彖传》中有言:“观乎天文,以察时变。”时者,岁月日时之时间单位也。变者,时间系统的循环变化也。仰观天文的活动是伏羲氏时代开始的,时令八节是在伏羲氏时代出现的。无论是经典记载还是历史传说,伏羲氏都是最早的先贤。

文字之前的天文历法,是用抽象符号表达的,其中包括八卦。八卦表达的是八节历,彝族文化中有完全相同的认识。彝族文化中同样有八卦,彝族八卦的名字叫“宇宙八角”。八角,指的是空间中的四面八方。空间对应时间,四面八方对应着四时八节,彝族八卦同样是八节历。3

在世界民族之林中,凡是称得起“优秀”二字的文化,都有自己的天文历法。天文历法本身是一个严密的数理体系,有着严格的规定性。但其他民族的天文历法只有记时意义,唯我中华先贤从严密的数理体系中抽象出了一套完美的哲学体系。阴阳五行、天干地支、奇偶之数、直角三角形、音律、规矩方圆,全部都是从天文历法出发的。人文的基础、中医文化的基础同样是从这里出发的。从天文历法与自然百科的源流关系上看,天文学应该是母亲学,历法应该是母亲法。以天文历法为依据,阴阳五行以及中医的一系列基础性难题可以得到清晰的解答。

三、十大基础性难题的解答

(一)阴阳

阴阳问题,是中医文化的第一难题,实际也是中华文化的第一难题。在一部部经典中,在诸子百家中,阴阳无处不在。阴阳的源头何在?部部经典与诸子百家中都没有清晰的答案。玄学之玄,由此产生,这是百年来文化批判的第一焦点。在苗族文化、彝族文化中,阴阳发源于太阳历。太阳历中的阴阳精美、精致、精确。

1.苗族太阳历论阴阳。

善于种植水稻的苗族,保留了一种古老而常青的太阳历。太阳历确定了冬至夏至两个年节,这两个年节论出了阴阳。《苗族古历》中有言:“冬至阳旦,夏至阴旦。”冬4至夏至,是日影的长短两极。立竿测影,冬至日影最长,夏至日影最短,日影是可以实证的。日影在长短两极之间循环一次即一个完整的太阳回归年。冬至夏至,年年重复,千年不变,万古不易。冬至夏至,是可以重复的。由冬至夏至抽象出来的阴旦阳旦,同样可以重复,可以实证。阴旦阳旦,一有严格规定性,二有无限循环性,三有规律性、永恒性。简而言之,与太阳相关的阴阳具有四大特征,即可以重复,可以实证,可以测量,可以定量。冬至夏至,这两个基本节令属于时间单位;无限循环的太阳回归年,属于时间系统。现象上的太阳回归,即是实际上的地球公转。冬至夏至是地球公转大圆一分为二的两个平分点。站在今天天文学的立场上看,冬至太阳相交于南回归线,夏至太阳相交于北回归线。冬至是太阳回归年的起始点,夏至是太阳回归年的转折点,这两个点也是寒暑转换点。寒阴暑阳,阳极生阴,阴极生阳。阳旦是阳气萌发的第一天,阴旦是阴气萌发的第一天。阴旦阳旦,可以合理地解释寒暑二气的循环与转换,可以合理地解释“阳极生阴,阴极生阳”“寒极生热,热极生寒”的所以然。

2.彝族太阳历论阴阳。

彝族保存了一种中原已经失传了的十月太阳历。这种太阳历可以完美解释阴阳五行、天干地支的起源。十月太阳历的一年分为两截,两截分阴分阳,即前半年为阳,后半年为阴。阴年阳年,吻合于太阳在南北回归线之间的一来一往。太阳从南回归线出发由南而北,天气由寒而暖、由暖而热,所以前半年为阳。太阳从回归线出发由北而南,天气由热而凉、由凉而寒,所以后半年为阴。5如果说苗族太阳历中的阴旦阳旦,确定的是两个精确的时令时间点,那么,彝族文化中的阴年阳年,确定的则是两条精确的时间线。与太阳相关的阴阳,实际上是太阳法则。

3.华族文化论阴阳。

群经之首的《周易》是以日月论阴阳的。《周易·系辞上》中有记载:“阴阳之义配日月。”《黄帝内经·素问·阴阳离合论》中有言:“日为阳,月为阴。”日月循环,决定着无限循环的昼夜。昼夜同样也可以论阴阳,《周髀算经·陈子模型》中有言:“阴阳之修,昼夜之象。昼者阳,夜者阴。”昼夜,天天在重复,天天在实证。与昼夜相关即与日月相关的阴阳,实际上是日月法则。这里还要补充的一点是,《周髀算经·天文历法》同样有以太阳论两至,以两至论寒暑,以寒暑论阴阳的论断:“故冬至从坎阳在子……故曰寒。夏至从离阴在午……故曰暑。”

4.阴阳之小结。

阴阳,首先相关于太阳,其次相关于日月。相关于太阳的阴阳,是无限循环的寒暑,即周岁之阴阳。周岁之阴阳决定着小草何时发芽、小花何时开花,决定着小鱼小虾“何时产卵”,决定着万物规律性的一岁一枯荣。相关于日月的阴阳,是无限循环的昼夜,即周日之阴阳。周日之阴阳决定着喇叭花白天开放、晚上闭合,百灵鸟白天歌唱、夜间休息,决定着万物规律性的一动一静。

阴阳,首先是太阳法则,其次是日月法则。此处就是阴阳在部部经典、诸子百家中无处不在的奥秘。太阳是恒星,是不会回归的。太阳回归,实质上是地球公转;昼夜往来,实质上是地球自转。寒暑的根源在地球公转。昼夜的根源在地球自转。阴阳的永恒性与常青性,就在于地球的公转与自转。中医文化理论基础的稳固性,奥秘也就在这里。

(二)五行

五行问题,是中医文化的第二难题,也是中华文化的第二难题。五行发源于何处?部部经典与诸子百家都没有清晰的答案。玄学之玄,由此产生,这里是百年来文化批判的第二个焦点。彝族文化可以以十月太阳历精密而精确地解释五行,五行与阴阳均发源于十月太阳历。6今天的阴阳合历论四时,当初的十月太阳历论五行。五行即五季,五季即五行。四时与五行,数据不同而原理一样,均是太阳回归年时间长度进一步细分的结果。太阳回归年时间长度(365.25天)一分为四,为春夏秋冬四时,去尾数(365.25-5.25),一分为五,为金木水火土五行。五行一行72天,五行360天,彝族十月太阳历的数据是这样,《管子·五行》篇中五行历的数据也是这样。天文历法中的五行与阴阳一样,具有严格的规定性与无限循环性。

五行是运动的。运动的形式是循序渐进、川流不息、如环无端、终者有始。金木水火土,木一行为首,水一行为终,依次顺序是木—火—土—金—水。生生不息,前后连接,一行接一行,明白了这一点,才能真正理解中医文化中“五行相生”的哲理。万物的生命有时间规定性,木行这一时间段内的所生之物,在金行这一时间段会枯、会黄、会成熟。金行这一时间段内的所生之物,在火行这一时间段会枯、会黄、会成熟。明白了这一点,才能真正理解中医文化中“五行相克”的哲理。万物生生不息也死死不已。生生,相互联系也;死死,相互制约也。五行生克,建立了一幅万物之间相互联系又相互制约的路线图。明白了这一点,才能真正理解“五行生克”的自然意义与永恒意义。

五行,空间中对应五方。金木水火土五行属于时间,东西南北中五方属于空间,时间与空间在此又融合在了一起。一行一方对应一音,五行五方对应五音。五音为角徵宫商羽,天籁之音与时空相关。明白了时空与五音的对应关系,《黄帝内经》以时空、音律论医道、论医术、论养生的奥秘即刻迎刃而解。与太阳相关的五行,构成了中医文化基础中的第二大基石。

五行与五方,时间与空间,时空物三位一体的时空观奠定在五行学说中。中医文化的永恒性与常青性与正确的时空观密切相关。

(三)天干地支

干支,在群经与诸子之中,同样是无处不在,但是群经与诸子中均没有介绍天干地支的出处。彝族十月太阳历可以轻松解释干支的来源。十月太阳历分十个月,十个月依次用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表达。十天干,表达的是太阳历的月序。太阳历每个月36天,分三旬,一旬12天,依次用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥来表达。十二支,表达的是太阳历的日序。在阴阳合历中,干支的功能发生了转换——干记日序,支记月序。7

月序、日序是时间。子午对应南北,子北午南表达的是空间。十二支从古至今无时不在、无处不在。日中为午,夜半为子,这里的子午表达的是一日之内的阴阳转换。午表夏至,子表冬至,这里的子午表达的是太阳回归年的阴阳转换。子午两点的阴阳转换,是有规律性和永恒性的。地图上的子午线,表达的是空间,十天干同样可以表达空间。明白了干支的时空意义,认识了干支与天文历法的关系,《黄帝内经》为何以干支为基础的奥秘即刻迎刃而解。

干支纪年表是完美而精确的时间系统,数千年历史在这个系统中一览无余。

(四)五运六气

五运六气,根源相同,出处不同。五运,出于分十个月的太阳历。六气,出于分十二个月的太阳历。

五行即五运,五运即五行,名称不同,意义相同。五行五运,五个季节,五种气候也。行,川流不息也;运,运行不息也。五个季节、五种气候的无限循环,就是五行五运的本义。五行五运,指的是五个循环不休的季节,五种循环不休的气候。五行五运之说出于十月太阳历。

六气出于十二月太阳历。《周髀算经·日月历法》中有记载:“外衡冬至,内衡夏至;六气复返,皆谓中气。”外衡,实际上是南回归线;内衡,实际上是北回归线。太阳在两条回归线的复返,一来六个月,一往六个月。一月一气,六月六气。“六气复返”即十二月十二气。

彝族典籍《宇宙人文论·论闰年闰月和大月小月》中有一幅图为“闰年闰月图”,这幅图的注释出现六气之说:十一月为天一气,十二月为天二气,正月为天三气,二月为天四气,三月为天五气,四月为天六气,五月为地一气,六月为地二气,七月为地三气,八月为地四气,九月为地五气、十月为地六气。天论阳,地论阴。一月一气,前六个月为阳六气,后六个月为阴六气。8重大的变化点在十一月、五月。十一月即子月,太阳相交于南回归线;五月即午月,太阳相交于北回归线,子午两点是寒暑(阴阳)二气的转化点。彝族文化以太阳为坐标合理地解释了六气的来源。完整的太阳回归年一分五为五行五运,一分为十二即阴六气阳六气。

万物与人,其生命过程均与循环运行的气候相关。这就是《黄帝内经》以五运六气为基础的所以然。气候正常,万物正常,人也正常。气候异常会引起动物植物与人的疾病,严重的气候异常会引起大面积的疫病。病在一家一户为疾病,病在千家万户为疫病。以气候异常论疫病,这一论证方式具有永恒性。今天所发生的禽流感、猪流感,根本的原因在于气候的异常。

五运六气,是以“太阳论之”论出的成果。二十四节气,同样是以“太阳论之”论出来的。二十四节气如今仍然在指导着农业、渔业、养殖业。

(五)四时

《黄帝内经》中出现了“以四时论之”的论证方式,以四时论养生,以四时论脉象,以四时论脏腑,以四时论气血,以四时论针刺,以四时论疾病。一时有一时之病,四时有四时之病。春夏秋冬四时,中医文化称之为天地之正纪。正纪正在何处?正在太阳与地球的对应关系上。《黄帝内经·素问·至真要大论》中有言:“气至之谓至,气分之谓分,至则气同,分则气异,所谓天地之正纪也。”这句话的意思是:一种气的极点谓之至,冬至夏至是也。二种气的平分点谓之分,春分秋分是也。冬至,阴气之至;夏至,阳气之至。春分秋分,阴阳二气平分。春分秋分,是太阳相交于赤道的两个点:太阳在两条回归线间由南而北,相交于赤道,这个点是春分;由北而南,这个点是秋分。前面已经谈过,冬至夏至是太阳相交于南北回归线的两个点。天地之正纪,就正在太阳与地球的四个对应点上。阴阳二气规律而循环在这四个点上:冬至,阴气的极点,阳气的上升点;夏至,阳气的极点,阴气的下降点;春分,阴阳二气的平分点,阳气露出地面点;秋分,阴阳二气的平分点,阳气入于地下点。升降出入,阴阳变化,四个点是有规律性和永恒性的。冬至,万物萌芽点;春分,万物生长点;夏至,万物茂盛点;秋分,万物成熟点。太阳与地球的四个对应点,被《黄帝内经》界定为“天地之正纪”。而“天地之正纪”,正是中医文化论证养生、论证医病的基本依据。把人放在太阳背景下来认识,这是《黄帝内经》的基本思路与方法。

(六)奇偶之数

针刺,令世界所敬仰,令世界所困惑,这是唯中华民族所独有的医病之术。针有纲纪。《黄帝内经·灵枢·九针十二原》指出,针经之纲纪在“始于一,终于九”。一与九,两个奇数为何能成为针经之纲纪?不用太阳历,根本无法解答这一难题。太阳历远远早于文字。彝族文化指出,十月太阳历是用龙书(汉族称洛书)表达的。龙书上九个虚心圆,下一个虚心圆,上九下一表达的是冬至夏至。

——天文,表达的是太阳与地球的两个对应点;

——地理,表达的是无限循环的冬夏;

——物理,表达的是万物“一岁一枯荣”的两个生死点;

——气候,表达的是无穷交替的一寒一暑;

——历法,表达的是两个重要的节令冬至与夏至;

——运动,表达的是太阳视运动在南北回归线之间的一往一来;

——时间,表达的是一岁的起点与转折点;

——立竿测影,表达的是日影最长点与最短点。

“一”与“九”,是以“以太阳论之”论出的天地之纲纪。一与九,这里有天道循环,有气候变化规律,有阴阳时空之理,有严格的规定性与无限循环性。针经之基础在太阳历。明白了这些,才能真正明白针经《灵枢》为何将“一”与“九”列为针灸之纲纪。

(七)八风

“风为百病之始。”以风论病,在世界文化宝库中,唯《黄帝内经》所独有。风分正邪,正风有八种,邪风同样有八种。正风、邪风可凭借北斗星斗柄的指向判断。

《黄帝内经·灵枢·九宫八风》篇记载了一种全世界唯我中华民族所独有的北斗历。斗柄是动态的,动态的形式是旋转、循环。斗柄东西南北旋转一周,四时春夏秋冬旋转一次;斗柄旋转一周,风向变化一周。斗柄东指,天下皆春,春风从东方来;斗柄西指,天下皆秋,秋风从西方来;斗柄南指,天下皆夏,夏风从南方来;斗柄北指,天下皆冬,冬风从北方来。逆斗柄指向而来的风均为正风;顺斗柄指向而来的风均为邪风,例如斗柄东指时的西风,斗柄西指时的东风。

东西南北四方之间,还有东北、东南、西南、西北四隅。斗柄指向四隅,时令有立春、立夏、立秋、立冬之变,风向有东北、东南、西南、西北之变——立春,风为东北风;立夏,风为东南风;立秋,风为西南风;立冬,风为西北风。风向与时令相反,邪风也。风向方位与时令严重不符,邪风也。邪风,可以致病。

一种邪风一种病,八种邪风八种病。本文只讨论邪风致病的原则,至于八种邪风引起的八种病,本文不做详细讨论。邪风致病,病是流行性疾病、流行性疫病。邪风致病,病在一方,病在千家万户。正风也可以致病,正风致病,病在一人,病在一家一户。

北斗历,为中华民族所独有。以斗柄指向判断邪风的方法,为中华民族所独有。以邪风预测疾病的方法,为中华民族所独有。但是,这一独特的理论,这一永恒而实用的方法,几近失传。

(八)五音六律

《黄帝内经·素问·金匮真言论》中出现了五音。《黄帝内经·灵枢·经别》中出现了六律。五音论五脏,六律论经络。五音何以能论五脏,六律何以能论经络?以天文历法解释,可以“一言而终”。

一行一方一音,五行五方五音,五音出于十月太阳历。一月一律,阳六月有阳六律,阴六月有阴六吕,十二月有阴阳十二律,六律源于十二月太阳历。五行是十月太阳历五个季节,一季一音,五季五音。十二律源于十二月太阳历区分出的十二个月。《礼记·乐记》中有“乐者,天地之和”之论,天地之和实际上是太阳与地球的对应关系。天籁之音,源于太阳与地球的对应关系。

音乐到底能不能医病?现代的西方对此问题尚在认识之中,而在《黄帝内经》之中,音乐可以医病,则是基本常识。

以十二月、十二律论经络,本质上是以无形之因素论人体之结构。天体,有有形的一面,有无形的一面,人体亦然。时间无声无形,但时间的确存在;音律有声无形,但音律的确存在;同样的道理,经络无形,但经络的确存在。一年一年轮,时间会在树木上留下对应物。人为万物之灵,时间当然也会在人体之中留下对应物。以天体论人体,是人类先贤的一致思路。“天体中有什么,人体中有什么”这一论证模式,在印度经典《奥义书》、犹太人经典《塔木德》、中医经典《黄帝内经》中都可以看到,但论出无形之经络者,唯有《黄帝内经》。

归根结底,离开了十月太阳历,离开了十二月的阴阳合历,无法解释五音论五脏、六律论经络的所以然。因篇幅问题,本文只讨论五音六律的本源在天文历法,关于五音与五脏、十二律与十二经络的具体对应,本文不作详细讨论。

(九)时间与空间

四时,源于十二月阴阳合历,是《黄帝内经》论证问题的依据。春夏秋冬四时,一时有一时之病,四时有四时之病。五方,源于十月太阳历,是《黄帝内经》论证问题的依据。东西南北中五方,一方水土养一方人,一方水土也生一方病。一方有一方之病,五方有五方之病。四时属于时间,五方属于空间。以时间论时令病,以空间论地方病。这种论证方法,无疑具有永恒性与常青性。

(十)道

手中没有先进仪器的中华先贤,为何可以论病论养生,中华先贤为何可以论出辉煌于世、光照千秋的中医经典《黄帝内经》?这是因为中华先贤掌握了一种具有永恒性与万能性的论证方法——以道论之。

何谓道?太阳回归可以论道,日月往来可以论道。

日影论天道,《周髀算经·陈子模型》留下了如是论断:“日中立竿测影,此一者,天道之数。”由此可知,日影可以论天道。

四时论天道,《逸周书·周月解》留下了如是论断:“万物春生夏长秋收冬藏,天地之正,四时之极,不易之道。”由此可知,四时可以论天道。春夏秋冬四时,是由日影长度决定的。

太阳本身论天道,《管子·枢言》留下了如是论断:“道之在天者,日也。”由此可知,太阳本身就是天道的代表。

日月联合论天道,《周易·系辞上》有言:“一阴一阳之谓道。……阴阳之义配日月。”

以太阳可以论道,以日月可以论道。道可以论医道,可以论养生之道。《黄帝内经》之所以能够论男女、论脏腑、论经络、论疾病、论养生,核心与根本,在于运用了以道论之的论证方式。

一个道字,容纳了太阳回归之理,容纳了日月往来之数。日月之理、日月之数容纳了万物之理。明白了道理,既可以论一物之理,也可以论万物之理。

以道论之,在天文层面上,就是以太阳论之,以日月论之。太阳论之,论出的是永恒与常青:寒往暑来,千年不变,万年不变,这里有永恒性。寒往暑来,就在人们身边,这里有常青性。以日月论之,论出的同样是永恒与常青:昼往夜来,千年不变,万年不变,这里有永恒性。昼往夜来,就在人们身边,这里有常青性。寒暑,周岁之阴阳也。昼夜,周日之阴阳也。以月亮论信潮,同样会论出永恒与常青。

中医文化是根植于太阳、月亮、北斗的文化,首先是根植于太阳的文化。太阳、月亮、北斗的永恒性决定了中医文化的永恒性与常青性。中华文化没有错,错在后世子孙传承的根本不是这个文化。《黄帝内经·素问·六节藏象论》中有言:“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起,不可以为工矣。”年,天文历法也。不懂天文历法,是不能“为工”的。年之所加之年,在今天的中医界,已无人提起。

四、阴阳学说对人类的贡献

1.十二平均律被世界所采用。源于太阳历的阳六律阴六吕,被明世子朱载堉用数理所证明,定音标准的十二平均律,由此发扬光大,被全世界所采用。

2.机械化算法被计算机领域所采用。世界数学分为两大体系:欧几里得《几何原本》所创立的逻辑演绎体系,《九章算术》所创立的机械化算法体系。而今天的计算机数学,恰恰是机械化算法的数学。“观阴阳之裂变,总算术之根源。”这是大数学家刘徽在《九章算术·序言》中所说一句话。刘徽指出,算术的根源在阴阳。

3.细胞学家用阴阳学说解释自己的发现。1957年,美国学者厄尔·维尔伯·萨瑟兰发现了环磷酸腺苷(cAMP),该项成果荣获1971年诺贝尔医学奖。1963年,又发现了环磷酸鸟苷(cGMP)。1973年,纳尔逊·德伯格利用中国的阴阳学说,解释了细胞学中的两大发现。9

4.一流的物理学家崇敬阴阳。1981年10月,美国科学院院士、美国物理学学会主席、美国哲学学会副主席惠勒教授应邀到北京、合肥、上海等地讲学,系列的演讲集为《物理学和质朴性》一书,阴阳太极图赫然出现在惠勒演讲集的第一页。1937年春,量子物理学大家、诺贝尔奖获得者玻尔来华访问,一见到太极图,马上得出了结论:阴阳太极图是并协原理的最好标志。惠勒在华的演讲,次次都谈到了玻尔与阴阳的故事。10

5.白晋、李约瑟评价阴阳。英国李约瑟研究中国,写出了《中国科学技术史》与《中国古代科学思想史》两部巨著。《中国科学技术史》谈事,《中国古代科学思想史》谈理。有其事必有其理。李约瑟认为阴阳、五行、卦象是中国古代科学的三大理论基础。11法国传教士白晋认为,中国古老哲学体现在《易》图之中,它以阴阳简明自然的方法表示了所有科学原理。这是一个至高无上的、再也无法超越的评价。12

书中的道理在书外,人文的道理在天文。忘记书外的天文,就无法理解中华大地上的人文。

太阳历是中华大地上最根本的历,忘记了天上的太阳,就无法理解书中的阴阳五行。

中华文化是多民族融合的成果,所以研究中华文化不能忽略少数民族的文化,尤其是彝族、苗族文化。

中医是整个民族的中医,中医界解答不了的问题,哲学、文化界有责任帮助解答。一味地否定,一味地漫骂,是不正确的态度。

注释：

1[西汉]张苍等编撰:《九章算术·周髀算经》,重庆:重庆大学出版社,2006年,第276页。

2彭文辑:《百子全书》,长沙:岳麓书社,1993年,第1617页。

3王子国(彝族)翻译:《土鲁窦吉》,贵阳:贵州民族出版社,1998年,第55页。

4吴心源(苗族):《苗族古历》,北京:民族出版社,2007年,第1页。

5王子国(彝族)翻译:《土鲁窦吉》,第100页。

6(1)王子国(彝族)翻译:《土鲁窦吉》,第239页。

7(1)王子国(彝族)翻译:《土鲁窦吉》,第30页。

8(2)罗国义、陈英翻译:《宇宙人文论》,北京:民族出版社,1982年,第138页。

9(1)余海若编:《实用中医内科表典》,北京:中国科学技术出版社,1993年,第3页。

10(2)《惠勒演讲集:物理学与质朴性》,合肥:安徽科学技术出版社,1982年,第1页。

11(3)[英]李约瑟:《中国古代科学思想史》,陈立夫译,南昌:江西人民出版社,2006年,第257页。

12(4)胡阳、李长铎:《莱布尼茨二进制与伏羲八卦图考》,上海:上海人民出版社,2006年,第2页。

刘明武.天文历法与中医十大基础问题解答[J].学术研究,2019(02):23-29.