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文化生态视阈下土家族摆手舞可持续发展的对策

2022-01-17 225 上传者：管理员

摘要：土家族摆手舞土家族一种历史悠久的传统舞蹈，随着社会生产力的发展以及社会的转型，在一定的层面上土家族摆手舞的文化生态产生了一定的变迁，而作为土家族重要文化标志，探讨摆手舞文化生态变迁的因素，针对性的提出促进摆手舞可持续性发展策略，对促进国家非物质文化遗产的传承与保护具有一定的现实意义。

关键词：
传统舞蹈
可持续性发展
摆手舞
文化传承
文化生态
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1、前言

土家族摆手舞土家族人民的精神财富，是我国非物质文化遗产中不可缺少的组成部分。本文探讨了舞蹈文化生态变化的因素，提出针对性的可持续发展战略，对促进我国非物质文化遗产的保护具有一定的作用，2006年，土家族摆手舞被确立为国家级非物质文化遗产，[1]2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，湘西土家族苗族自治州非物质文化遗产保护中心获得土家族摆手舞项目保护单位资格。[2]随着时代的演进，摆手舞的文化生态产生变迁，而摆手舞作为国家级非物质文化遗产，对摆手舞的文化生态变迁治理研究具有一定的现实意义。

2、摆手舞的文化生态

2.1 摆手舞的生态环境

文化的发展与产生并不是凭空而来，且文化的产生必定与其生存环境密不可分，文化生态环境产生变迁时，该文化想得到可持续性发展，就必然需要进行一系列的文化改革与文化适应。关于摆手舞的自然生态环境，国内学者们众说纷纭，综合查阅的文献资料，总结出关于摆手舞自然生态环境的说法大概有三种观点，一是以陈廷亮为典型代表的，认为摆手舞起源于祭祀祈福，[3]二是以段绪光为典型代表人物的，认为摆手舞源于战争中的战士动作，[4]另一种以袁革、杨爱华为代表的，认为摆手舞就是一种娱乐健身活动，用作健身。[5,6]土家族人民在一个相对闭塞的地域、语言环境下土家族人形成了独具特色的文化环境。

[7]四面环山使得土家族经济发展相对于落后，座山而居，以采集狩猎、刀耕火种、丘陵稻作为特点的原始农业经济，在农耕社会中，摆手舞得以快速发展，原始社会，土家族没有自己的宗教，但其崇拜祖先、敬祭土王、敬奉“白虎”、相信“梯玛”等，[8]土家族人们认为只有通过摆手才能与祖先进行交流，在农耕社会，摆手舞得到快速发展，王兰馨[9]等人曾深入田野，了解土家族摆手舞的自然生态文化，在观看土家族摆手舞时，通过询问村中村民，发现摆手舞的基本舞蹈动作更加倾向于土家族及其先民的劳动生产活动动作。彭官章在对土家族文化进行研究时，强调土家族文化的宗教信仰文化，每当重大节日，全族人一起跳摆手舞，设有专门的摆手堂，由此可知摆手舞并不是一种简单的健身活动，亦是一种土家族人崇拜祖先的外在表现。[10]

综上可知，摆手舞的生态环境与土家族文化具有一定的相关性，经济基础决定上层建筑，摆手舞的自然生态环境与摆手舞起源、土家族内部经济发展、地区因素、宗族信仰文化无法分离。这些因素在手部舞蹈文化的生态变化研究中不容忽视。当然，它们不能与经济、文化、制度、生态和思想分开。土家族聚居地区生态环境的变迁直接影响了摆手舞艺术的文化与发展，而摆手舞是土家族人民在日常生活中动作的积累，是土家族文化的一部分，而当整体文化环境受到破坏时，局部的文化必定受到一定的影响。

2.2 摆手舞文化生态变迁的因素

2.2.1 社会生产力的变革

社会生产力决定着社会的发展。随着社会生产力的发展，人民的追求也在不断变化，故而土家族摆手舞的文化生态环境变迁是不同角度、不同层面作用下的必然结果，是土家族摆手舞文化从农业文明向工业文明，甚至向后现代化发展的必然选择，社会生产力的变革促使着其生存环境的改变，从而引发摆手舞文化生态的变迁。

2.2.2 社会制度的变迁

一定的生产方式和知识需要特定的社会制度与之相适应，在这套生产方式下村民保持了生产惯习。摆手舞从原初的宗教祭祀活动到现如今的舞台表演活动，且随着社会制度的变迁，由以宗法血缘为基础的民间制度向经济收益为基础的社会制度的转变，跨入新世纪，全民健身计划纲要的实施、非物质文化遗产保护条例的颁布，给土家族人民带来一系列的变革，社会制度的变迁，在一定程度上，迫使着人民生活方式的改变，而土家族传统体育活动是当地人民主要的健身手段以及经济收入方式之一，社会制度的变迁，促使着土家族人民生活方式的转换，人们日益追求新的文化，民族性的文化遭受着现代文化的冲击，从而缺失对民族性文化的传承与保护。

2.2.3 土家族人民生活观念的转变

摆手舞是土家族一种原始的宗教祭祀仪式。随着时代的变迁，现代文化和传统文化的交流和传播，促进了人们生活方式的改变，随着全球经济的发展，人们生产和生活方式的改变正在慢慢改变土家族的思想。在社会生产力的变化、社会制度的变化和新文化的影响下，土家族开始盲目地接受新文化，年轻人认为传统文化习俗是一种落后的文化现象。经济水平的差异使得村民之间的比较日益出现，人们盲目的进行攀比购买新事物，摒弃旧的习俗，这种现象的出现也影响着土家族摆手舞的传承与发展。

2.2.4 历史发展因素

从原有的农耕文化到现如今的工业社会发展，一定的历史时期存在着相对应的文化观念，随着"全民健身"纲要的推行，土家族人民不仅仅追求原生态性的摆手舞动作特点，这也反应着社会历史的进步。历史是对过去经验的总结，人们在社会历史发展的潮流中，不断的寻求适合发展的道路，而土家族摆手舞的文化生态变迁亦不可忽视历史发展的因素。

3、可持续性发展

3.1 可持续发展的概念

可持续发展是指既能满足当代人发展的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展。[12]从长远视角出发，实现当代人与未来世代人的"双赢"发展，但发展不是单方面或某几个方面的发展，而是集社会、科技、竞技、文化、环境等多项因素于一体的完整现象。

3.2 摆手舞的可持续性发展对策

3.2.1 构建摆手舞变迁的活态发展社会环境

(1)土家族传统习俗的延续。土家族挥手舞具有独特的地域特色，传统的民俗习俗表现为人民的生产和生活、食品、服装、住房、民间节日、住宅建筑等。它是土家族的精神食粮，代表着土家族人的内在精神需要，也是土家族的民间活动。每一种民间习俗都是文化意识的延续，是民族文化的独特景观。而传统民俗的延续，使得土家族摆手舞文化得以有一个适宜的生存环境。原生态舞蹈最注重的便是原生态环境，一定的环境要素影响着传统文化的变迁，在当前的社会背景下，只有将土家族人民的生活习性与传统文化相融合，而且，土家族摆手舞的活态传承亦离不开土家族地区丰富的传统民俗。(2)加大对非遗文化教育的实施。教育是传承文化记忆的重要手段，也是文化传播的重要方式，学校是普及教育的重要载体。土家族人民主要是聚居于湘西，独天独厚的地区特点，加大对非遗文化教育的实施尤为重要。教育不仅仅在于高校，亦需发展湘西大部分学校，高校进行摆手舞的传承，可进行校园文化的建设、开设校本课程、开展摆手舞比赛、建设非遗传承基地，邀请摆手舞传承人开展系列讲座，举办“非遗文化进校园”的活动，定期带领学生进行学术研究与调查，激发学生对摆手舞的热忱，引起学生对非遗文化的热爱与研究，让学生有所可学，有所可究，从而保存且传承非遗文化。

3.2.2 营造有利摆手舞活态传承的文化生态

(1) 强化摆手舞发展的文化理念

新媒体时代，打造土家族摆手舞的文化品牌，运用新途径传播传统文化，增强文化认同感，且借助网络传播，使得摆手舞文化融入新时代中。摆手舞是一种民族文化，受地区的限制，具有一定的地域性与文化偏向性，在土家族中广为人知，而外地人却知之甚少，故需将摆手舞的劣势转为优势，设立非遗文化研究中心或摆手舞研究基地，将摆手舞的独特性发扬，亦可组织摆手舞传承人进行商榷，探究适宜的传承基地，在土家族聚居处建立摆手舞文化产业品牌，营造一种摆手舞可持续性发展的生态环境。

(2) 构建手舞发展的文化生态

舞蹈文化生态是土家族文化的生活状态。它是一个由经济基础、伦理、民族信仰、文化传统、风俗习惯构成的文化生态体系。每一种文化现象都是土家族文化中不可缺少的一个组成部分。文化生态的变化影响着土家族文化的形成和发展，文化的发展也将改变土家族文化的生态环境，相互制约，相互发展。而文化生态建设的主体是人，人是文化生态变迁的主力者，故而培养"生态人"尤为重要，生态人是具有生态意识和行为能力的人，追求人与自然的共生。营造有利于摆手舞活态传承的文化生态，通过政府宣传、政策支持、群众自觉，从意识形态转变，促使群众转为"生态人",进而成为民族传统文化保护与发展的参与者与受益者。

3.2.3 巩固摆手舞的活态发展

(1)摆手舞传承人的发展。通过调查得知，土家族摆手舞传承人主要是社会传承、家族传承和师徒传承。传承者的发展是巩固摆手舞发展的基础，需要加强对土家族摆手舞传承者的保护，制定相关政策，落实传承方式，进行传承人的活态传承。(2)保护意识的建构。意识形态是传承的重点，思维方式的转变才是传统文化可持续性发展的途径。需形成以政府为主导，多种组织形式并存的发展模式，不仅依赖于政府的沟通，还需要自身的文化发展，形成自身的文化品牌，拓展发展的主体，利用民间组织。发挥各种社会力量，发展摆手舞，树立人民对摆手舞等传统文化的保护意识。亦可以将摆手舞纳入全民健身活动中，在特定的地区，达到文化旅游的融合，带动地区经济的发展，从而带动摆手舞的传播与保护。

3.2.4 创新摆手舞传承的新形势

新媒体的时代，事事具新，摆手舞的可持续不仅仅在政治、经济形态中发展，还需渗入到人民的日常活动中。商业化的传统文化是不可能长久得到发展的，因此，在通俗和娱乐的流行文化时代，摆手舞需要打破常规，利用自己的独特性，保留原始的传统，产生新的，不断发展它的欣赏和审美价值。湘西地区是土家族聚居处，理由独有的地理环境，利用互联网进行宣传，打造湘西地区摆手舞的文化品牌，亦可进行网上宣传，网站建设、微信公众号的完善、微博推送、抖音视频宣传等，新媒体时代，进行创新发展。

参考文献:

[1]国家体育总局.中国体育非物质文化遗产保护与推广管理办法[Z].2013.

[2]文化和旅游部办公厅关于公布国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单的通知.中华人民共和国文化和旅游部,2019.

[3]陈廷亮,黄建新.摆手舞非巴渝舞论—土家族民族民间舞蹈文化系列研究之五[J].中南民族大学学报(人文社会科学版),.2006(4):44-47.

[4]段绪光.巴渝舞的源和流[J].中南民族学院学报(哲学社会科学版),1984(4):115-119.

[5]袁革.土家族摆手舞源考[J].社会科学家,2004(3):74-79.

[6]杨爱华.巴渝舞的演变与流派[J].体育学刊,2003(3):60-62.

[7]邓辉.土家族区域的考古文化[M].北京:中央民族大学出版社,1999:7.

[8]李伟.土家族摆手舞的文化生态与文化传承[J].中南民族大学学报(人文社会科学版),2007(1):143-146.

[9]李玉文.少数民族村襄发展变迁中的传统体育保护研究——酉阳河湾村摆手舞的田野调查报告[J].广州体育学院学报,2016(1):57-59.

[10]彭官章.土家族文化[M].长春:吉林教育出版社,1991:78.

[11]万义.村落少数民族传统体育发展的文化生态学研究——“"土家族第—村"双凤村的田野调查报告[J].体育科学,2011(9).41-50.

[12]孙留中.对民族传统体育可持续发展的探讨.[J].吕梁教育学院学报,2010(9):135-136.

文章来源：谭艳艳,陈靖宇.文化生态视阈下土家族摆手舞可持续发展思考[J].武术研究,2022,7(01):131-133.

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期刊名称：舞蹈

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期刊详情

主管单位：中国文学艺术界联合会

主办单位：中国舞蹈家协会

出版地方：北京

专业分类：艺术

国际刊号：0512-4204

国内刊号：11-1546/J

创刊时间：1957年

发行周期：双月刊

期刊开本：大16开

见刊时间：10-12个月

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