教育部印发的《中华优秀传统文化进中小学课程教材指南》（以下简称《指南》）要求，中小学基于中华优秀传统文化与学科的内在联系，融入相应的中华优秀传统文化内容和载体形式。作为国家层面的教育政策要求，中华优秀传统文化进课程需要中小学将其转化为学校课程规划的有机组成部分，将文化育人元素有机渗透到所有课程之中，真正实现国家要求的“3+2+N”的全科覆盖模式。中华优秀传统文化进课程的应然样态如何、如何实现全科课程的有机融入，成为审视中小学课程实施现状、促进中华优秀传统文化优质高效进课程的重要问题。

一、中华优秀传统文化进中小学课程的几大关键点

中华优秀传统文化进中小学课程是将作为课程资源的中华优秀传统文化有机融入中小学课程体系，以实现课程以文化人的育人立意。中华优秀传统文化进课程既要体现中小学课程建设的特色，满足特定群体学生的发展需求，又要在国家政策提出的“有机融入”实施原则下，整体构建学校课程体系，实现青少年德智体美劳的全面发展。从中华优秀传统文化进课程的实施层面看，应力求“特—融—统—实”四大关键点相互支撑的建设目标。

（一）以“特”为核心，将中华优秀传统文化教育资源转化为课程内容

以“特”为核心主要包括两个方面：一是中华优秀传统文化进课程要凸显特色化，二是要将中华优秀传统文化教育资源的课程转化建立在学校既有的课程建设基础和办学特色之上。

中华优秀传统文化教育资源转化为课程内容，需要凸显地方区域文化的独特性，对资源进行“在地化”开发与利用。学校要分析本校所在省、市、区域内具有地方特色的中华优秀传统文化教育资源，结合《指南》,围绕“核心思想理念、中华人文精神、中华传统美德”三大主题，选择适合学校课程结构的文化内容，采取贴近学生生活、能够满足学生发展需求的课程内容与载体形式。

中华优秀传统文化进课程要建立在既有的课程建设基础之上，凸显学校课程建设的基础和优势。在学习、借鉴其他学校的中华优秀传统文化类课程建设经验过程中，不要盲目照抄照搬或不顾自身建设基础求大求全。要在学校课程建设的历史积累之上，彰显学校课程建设的优势特色，实现文化教育资源与学校课程体系的有机对接和整合。

（二）以“融”为根本，构建蕴含中华优秀传统文化的课程体系

《教育部关于加强中小学地方课程和校本课程建设与管理的意见》（以下简称《意见》）指出，中小学要准确把握相关专题教育在国家课程中的有关要求，以国家课程为主，把专题教育落实到日常教育教学活动中。落实的本质是有机融入，表现为以下两个方面。

1.中华优秀传统文化与国家课程的融合

作为国家课程主干的各学科课程，要依据学科内容的特性，利用大单元、议题、学习项目、大任务等形式，开发利用相应的中华优秀传统文化内容。例如，语文课程可以通过古诗词、古代散文、古典小说、书法、神话传说、民间故事、传统节日等，与语文学习任务群相结合，进行整体单元课程设计。道德与法治（思想政治）课程可以通过典章制度、格言警句、风俗习惯、文物图片等形式，拓展课程的生活空间，丰富课程形态。特别是艺术、体育与健康课程，具有更加突出的中华优秀传统文化载体价值。其主要载体包括：书法、动画、影视作品、舞蹈、戏曲等以满足精神生活需要为主的经典艺术作品；剪纸、泥人、刺绣、皮影戏、雕刻等适合进入中小学教育的非物质文化遗产项目；传统体育、武术、中医药文化知识、杂技等以身体运动能力为主的技能、技巧。教师应善于利用这些载体，以实现中华优秀传统文化教育全面融入各学科课程。

此外，国家课程中还包括综合实践活动课程和劳动课程，它们也是中华优秀传统文化教育资源开发利用的重要载体。第一，以综合实践活动课程为载体开发利用中华优秀传统文化教育资源。中华优秀传统文化是各民族各地区人民在长期的劳动和生活中逐渐形成的共同认同的思想品格、价值取向、行为规范的精髓，具有综合性、实践性，贴近社会生活和大自然等特点。综合实践活动课程的跨学科性、实践性和问题导向等育人特征，与中华优秀传统文化教育资源的性质和目标高度契合。目前，许多中小学积极结合本地区的特色文化资源设计和实施综合实践活动课程。如广州市少年宫开发了少儿非遗综合实践活动课程，包括“广彩：瓷上绘画的艺术”“广绣：针尖上的丝线艺术”“听古曲，唱弦歌：古琴体验工作坊”“广东剪纸：剪刀手让红纸妙趣横生”“唱歌学粤语，粤韵珠水传”“舌尖上的岭南非遗：醉在酒香的‘九江双蒸’”“寻觅年味的木板年画”等。[1]这些实践探索说明，依托综合实践活动课程进行中华优秀传统文化教育，有利于促进当地优秀传统文化的传承，进而增强学生的民族文化认同和自信。

第二，以劳动课程为载体开发利用中华优秀传统文化教育资源。《义务教育劳动课程标准（2022年版）》指出，学校要围绕日常生活劳动、生产劳动和服务性劳动，以任务群为基本单元构建内容结构。十大任务群中的传统工艺制作、工业生产劳动、新技术体验与应用、公益劳动与志愿服务等，都与中华优秀传统文化有着密切关联。例如，第三学段（5～6年级）的劳动任务群5——传统工艺制作，要求学生通过选择一至两项传统工艺制作项目，如陶艺、纸工、布艺、编织、印染、皮影、木版画等，在教师指导下，设计制作简单的传统工艺作品，感受传统工艺劳动的智慧，初步形成传承中华优秀传统文化的意识。[2]此任务群的学习充分体现了劳动课程与非物质文化遗产的保护和传承之间的不可分割，也说明依托劳动课程实施中华优秀传统文化教育资源的课程转化，有着深远的教育意义。

2.中华优秀传统文化与地方课程、校本课程的融合

地方课程和校本课程是国家课程有益且重要的补充，中华优秀传统文化也应该成为地方课程和校本课程开发利用的重要内容。《意见》指出，地方课程建设要帮助学生认识家乡、丰富体验、拓宽视野，涵养学生家国情怀，铸牢中华民族共同体意识；校本课程建设要注重引导学生及时了解经济社会和科技等新进展、新成果，培养兴趣爱好，发展特长。需要注意的是，地方课程和校本课程对于专题教育（如中华优秀传统文化教育）的实施不能与国家课程重复，而要体现地方课程开发的地方适应性和校本课程开发的学校育人特色。

（三）以“统”为主线，实现课程组织的结构化

中华优秀传统文化进课程的实质是文化资源与学校课程的统整，具体包括两个方面。一是资源开发，通过挖掘、加工等手段将特定的文化资源物化，外显为文字、视频、体验活动、作品等课程原材料。二是资源利用，借助一定的载体实现中华优秀传统文化教育资源的课程转化，如将中华优秀传统文化融入国家课程、转化为地方课程和校本课程、开展相关主题的社团活动等。从课程统整的范围看，既包括对某一类课程进行中华优秀传统文化教育资源开发和内容重组，也包括对学校整个课程体系进行整体性建构。从课程统整的方式看，包括对课程内容的纵向衔接和横向融通。以“统”为主线，可以实现课程组织的结构化。首先，课程组织的结构化要求开发的课程具备完整的课程要素，即课程目标、课程内容、课程实施和课程评价四个方面。其次，课程组织的结构化要求学校将中华优秀传统文化教育资源的开发利用纳入学校课程建设。这一过程既包括显性的、以学科课程为代表的课程组织形态，也包括隐性的、以学校文化建设为代表的课程组织形态；既包括工具类、载体类文化资源的课程组织形态，也包括知识类、技艺类文化资源的课程组织形态。无论如何统整，都要体现中华优秀传统文化进课程的立体化和结构化。

（四）以“实”为基准，增进中华优秀传统文化进课程的有效性

以“实”为基准是学校课程建设的质量保障，需要体现以下具体要求。第一，课程设计要体现教育性、综合性、创新性的原则。课程目标要基于学生发展的真实需求，内容明确且可操作；课程开发的资源内容要具有丰富性、多元性；资源转化中的学生学习任务要具有挑战性、递进性。第二，课程实施应该采用任务型、项目式、体验式等体现学生综合素质的方式。实施过程既要有人力、物力和财力的保障，更要建章立制，制定相应的课程管理制度，以引领和规范教师的课程开发行为，提高课程建设质量。第三，课程评价应以过程性评价和表现性评价为主，用评价激发学生的自主性、积极性和创造性，使评价成为丰富学生学习体验、增强学生文化自信与价值认同的重要手段，切实提高中华优秀传统文化进课程的过程质量和结果质量。

此外，以“实”为基准需要将课程建设建立在扎实而充分的调查研究之上。调查既包括对本区域中华优秀传统文化教育资源的调研，也包括对校情、学情的调查。学校可以通过问卷、座谈、实地走访等形式，了解学生、教师、家长、社会对本地优秀传统文化的了解，对学校环境、社会环境、课程资源、师资结构以及教学设施等进行客观分析，充分挖掘中华优秀传统文化教育资源，开发切合实际的相关课程。

二、中华优秀传统文化进中小学课程的实施策略

要达成中华优秀传统文化进课程的“特—融—统—实”建设目标，从学校教育发展规划与实施的角度看，可以采取以下实施策略。

（一）学校基于循证原则开展课程整体规划与实施

从当前中小学开展中华优秀传统文化进课程的实践看，主要存在以下问题。一是课程开发理念不清晰，开发随意，为了开发而开发，导致中华优秀传统文化进课程的开发利用变成了校本课程、学科实践活动、学生社团活动、研学旅行等方面的“大杂烩”。其根本原因在于学校在进行课程规划之始就缺乏清晰明确的建设思路，课程方案缺乏系统和清晰的课程逻辑。二是缺乏必要的调查研究。教育部印发的《基础教育课程教学改革深化行动方案》要求，切实加强国家课程方案向地方和学校课程实施规划的转化工作，把国家统一制定的育人“蓝图”细化为地方和学校的育人“施工图”，坚持循证决策，健全监测反馈机制，持续优化改进课程实施规划。中华优秀传统文化进课程是一项系统工程，要贯穿学校教育教学的全过程，以形成纵向衔接、横向互补的课程结构。学校要基于循证原则进行课程决策，其核心是充分调查研究，基于证据进行课程设计与实施。中小学要在学校课程规划之始、实施之中和之后，开展不同阶段的、有针对性的调查，搜集和分析教育实践证据，充分挖掘本地优秀传统文化资源，明确本校的校情、学情和师资状况，在上述调查研究的基础上确定课程建设的目标、方向、特色、实施方法以及评价手段等。

例如，2023年在山东省教育科学研究院组织实施的山东省优秀传统文化教育资源开发与利用案例的评选活动中，选出了159项典型中小学案例。其中，莱州市沙河镇中心小学开发的“美劳共生文化育人——家乡的草编”，是以非遗草编文化为载体开展的传承文化系列活动。学校通过调查发现，草编是学校所在乡镇经济创汇、农民创收的主要来源，人们日常生产和生活中的许多草艺品达到了实用性和艺术性的完美融合，可以成为非遗传承手工艺的课程载体。同时，学校对这一文化资源的开发利用也有着课程建设基础，自2003年就开始此类校本课程的开发。课程组教师通过调查发现，虽然大部分学生对草编有所了解，但对其传承意义及背后的文化底蕴知之甚少，课程建设具有可行性和必要性。在这样扎实的调查研究基础上，学校构建了分年级、系统化、序列化、递进式的课程体系，将草编文化融入语文、艺术、历史、道德与法治、劳动、综合实践活动等课程中，使文化素养、劳动精神、审美情趣成为学校立德树人的重要内容。

（二）多主体协同促进中华优秀传统文化进课程

中华优秀传统文化不仅与学生的学校生活不可分割，也与学生的家庭生活和社会生活密切相关，校内外相结合、多主体协同成为促进中华优秀传统文化进课程的重要途径。如“美劳共生文化育人——家乡的草编”案例中的小学，采取了“1+2+N”的方式拓展教育空间和渠道。“1+2+N”中的“1”是一个校外实践基地，“2”是每周两节草编课程，“N”是课堂教学、校外实践、家校合作、社团活动等多种联动教育模式。学生通过体验和实践的方式，在欣赏、交流、编织、创作、走访、推广等学习活动中发现美、鉴赏美、创造美，感受劳动者的创造力，体会草编文化的魅力。

除了学校课程之外，以公共文化场馆为代表的社会教育机构也是帮助青少年了解、传承中华优秀传统文化的重要途径和载体。博物馆、文化馆、图书馆、纪念馆、科技馆、少年宫、综合实践基地、劳动教育基地等，都是中小学开展中华优秀传统文化教育的有益补充。校内课程与校外课程一体化的中华优秀传统文化教育，体现在课程实施环节就是将“请进来”和“走出去”相结合。“请进来”是将社会上的文化传承代表请到学校，如将非遗传承人请进校园、请传统技艺工匠进课堂、依托有专长的家长资源开展传统工艺工作坊活动，打通第一课堂和第二课堂。“走出去”是有计划、有组织地安排学生到各种文化场馆和文化实践基地去开展现场教学。比如，山东临沂的杏园小学长期与临沂市博物馆等文化场馆合作开展研学活动。通过设置“小小文物讲解员”“到博物馆去上课”等活动，将学生由中华优秀传统文化的接受者转变为体验者、传播者、传承者。这些文化场馆也通过与中小学的合作，有意识地对自身文博资源进行课程化改造，对场馆活动进行项目化设计，使其更加符合青少年发展的需要，校馆双方在合作中实现了共同发展。

（三）开展培训提升教师的文化素养和课程开发能力

落实中华优秀传统文化进课程的关键在教师。在中华优秀传统文化教育资源开发利用的过程中，教师要由传统的课程执行者、传授者向课程的决策者、开发者转变，这就需要提升教师的文化素养和课程开发能力。

首先，通过日常的校内专题研训提升教师的中华优秀传统文化修养。有组织、有计划的专题研训可以有针对性地为特定教师群体提供学习讨论的机会，帮助教师丰富文化知识，增强他们对中华优秀传统文化的教育理解和价值认同。

其次，各级各类中小学教师培训要增加“课程开发能力”的专题内容。一是挖掘和凝练中华优秀传统文化教育资源的能力。二是课程纲要的设计和撰写能力。规范和严谨的课程纲要有利于教师把握中华优秀传统文化进课程的开发背景、意义、已有基础和文化资源依托，明确课程开发的目标、对象、主题形式及内容、实施方式、评价等课程要素，帮助教师在整体上理解课程育人价值并搭建课程框架。三是单元或主题教学方案的设计能力。教师要在撰写课程纲要的基础上设计单元或主题教学方案，将课程设计的思路转化为教师的教学活动和学生的学习活动。其中，教学目标设计要体现中华优秀传统文化所依托课程的核心素养要求；学习主题的设计要体现学情适宜性、资源地域特色性和动态生成性；教学过程要突出实践性、趣味性，合理安排课时；整个课程实施过程要突出“教—学—评”一体化等。

最后，涵养师德师风，增强教师实施中华优秀传统文化育人的课程思政能力。中华优秀传统文化进课程既是显性的文化资源提炼与课程转化过程，也是隐性的师生人际互动过程。教师的知识水平、思想境界、政治观念、文化价值观、教学态度等，都会对学生的发展产生重要影响。要凸显以文化人、以文育人的中华优秀传统文化教育功能，教师就要在深度挖掘中华优秀传统文化中课程思政要素的同时，以德立身、以德施教，在师生互动的潜移默化中，帮助学生内化中华民族的共同理想信念，筑牢民族文化自信和价值认同的根基。

总之，中华优秀传统文化进课程是一项系统工程，需要学校管理层、教师、家长和社会文化机构等各主体协同聚力。中华优秀传统文化进课程不仅是要打造一个系统化、结构化的学校课程体系，更重要的是要创造性地实施课程，将中华优秀传统文化与时俱进地传承下去。

参考文献:

[1]叶莉洁,徐艳贞.以综合实践课程为载体弘扬优秀岭南传统文化——广州市少年宫开发“时光机·少儿非物质文化遗产课程”资源的实践探索[J].南昌教育学院学报,2018,33(01):17-21.

[2]中华人民共和国教育部.义务教育劳动课程标准(2022年版)[S].北京:北京师范大学出版社,2022:23.

文章来源:张朝珍,唐立宁,张煜晗.中华优秀传统文化进中小学课程:应有样态与实施策略[J].基础教育课程,2023,(23):24-30.