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复读儒学净心明道,树立优良医风

2021-03-03 636 上传者：管理员

摘要：儒学崇尚“礼”“乐”,“礼乐”与中华美学相关联。从美学的视角,通过阐述礼归于仁,乐从和,仁近乎乐,仁者爱仁的礼、乐、仁三者的关联性,阐明儒学所构建的人类尚和合内在自然化的美学基础,同时启示医者之美在于以“仁”“礼”“乐”为本,以道制欲,以和泛众爱,恪守惟仁惟学,强化医德医风,培养医患道德共同体,从而使技艺与道德二者呈现合规律性和合目的性相统一。

关键词：
优良医风
儒学
医德医风
医患道德共同体
美学
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“礼”“乐”溯源远古图腾歌舞,于殷商鼎革时期“周公制礼作乐”,总结传承完善系统化形成了“礼”“乐”制度,儒家推崇周文王主,后世则以周、孔并称,周公是“礼乐”的主要制定者,孔子是“礼乐”的坚决拥护者,无疑“礼乐”与中华美学相关联。礼归于仁,最高价值是尚仁据道的生活,“礼”培育出人性,是人性的根基。人们在礼中自觉地脱离动物界。《论语》讲“立于礼”,人的行为、动作、言语、表情、服饰等一系列感性秩序的要求,只有在“习礼”培育训练中才能知礼成“仁”,这就是从历史范畴认知国学儒家之美的社会性。《礼记·中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和”,将人的情感心理的“发而皆中节”提到超乎“礼”的一般解释的哲学高度,突出人的内在本性和个人修养,是人性心理大道的发掘,依赖于人内在的“智、仁、勇”三达德主观意识的存在。近代梁漱溟说:“人类远高于动物者,不徒在其长于理智,更在其富于情感,情感动于衷而形著于外,斯则礼乐仪文之所从出,而为其内容本质者。儒家极重礼乐仪文,盖谓其能从外而内,以诱发涵养乎情感也,必情感敦厚深醇,有发抒,有节蓄,喜怒哀乐不失中和,而后人生意味绵永,为自然稳定。”[1]荀子《乐论》中说:“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。和,故万物皆化;序,故群物皆别”“乐极和,礼极顺,内和而外顺”“乐也者,情之不可变者也,礼也者,理之不可易者也”“致乐以治心,治礼以治躬”等等,非常明确地告诉我们“乐”只有直接诉诸人内在的“心”“情”,才能与“礼”相辅相成。而“乐”的特征在于“和”,即“乐从和”,因为“乐”与“礼”在基本目的上是一致的,都在维护、巩固人群社会既定秩序的和谐稳定。儒学构建了人类尚和合内在自然化的美学基础。

论中华医药学以天人合一,和而不同,以平为期体现“乐从和”之美感,人体身心、宇宙生灵万物相互感应和谐生存,“物我合一”“知行合一”“形神合一”都是通过个体心理情感官能认知感受的“和”来实现的。“乐从和”,“和”是多元多样的统一,相杂与相济,相同与相异,既对立又关联,整个世界自然与社会,人的情感心理就是多样的矛盾统一体。人要以平其心,心平德和为至善之美。先知其“大”后识其仁,以大象无形,太虚寥廓,肇基化源之原象思维,平秘天地阴阳,自我调节、沟通、协同、均衡,这就是“平”,就是“和”,中正和合,“和”则求真立意明理为美。

孔门仁学唤起人性的自觉。《论语》一书记载孔子讲“仁”达百余次,每次讲法都不尽相同,学者体识孔门论“仁”本身就是审美的,它具有非概念所能确定的多义性和不可穷尽性,极富深意地体现孔子的人生最高境界将是“审美”。中华农耕文明重血缘,讲孝悌,“君子笃于亲,则民兴于仁”。不诉诸神而诉诸于人,不诉诸外在契约而诉诸内在情感,即把“仁”的最后根基归结为以亲子之爱为核心的人类学心理情感,把这种人性情感本身当作纯朴的实在的人道的本性,这正是儒家的人性论的始源,数千年灿烂着华夏文明人道主义之光。

论“礼”“乐”二者,“乐”比“礼”与人的情感心理“仁”的关系更为直接和亲切。《乐记》所言“仁近乎乐”“义近乎礼”,“乐”可从陶冶、塑造、培育人的内在情感来维护人伦政教,追求仁者爱人,“泛爱众”“老者安之,朋友信之,少者怀之”的理想。《乐记》云:“君子乐得其道,小人乐得其欲,以道制欲则乐而不乱,以欲忘道,则惑而不乐。是故君子反情以和其志,广乐以成其教。”业医者,服务于人学,疗伤治病战疫救灾,以“仁”“礼”“乐”为本,以道制欲,以和泛众爱,恪守惟仁惟学,强化医德医风,培养医患道德共同体。美与丑是对立又关联的,全世界以经济为主题的社会背景难以避免物役的陷阱,人们价值观的异化呈现出放纵的情欲、行为、动作,各种贪婪、残忍、凶暴、险毒的心思、情绪、观念,各种野蛮、狡狠、欺诈、淫荡、邪恶丑陋的罪孽与情操,华夏文明作为批判的对象将其排斥在外,告诫人们保持严格的节制,重在教化促进人性从恶向善转变,维持数千年之久的理念必将常存。对照中医药学人的大医精诚之美,术业之精,以仁德诚敬服务万民,嘉惠医林必当代代传承。倡导格物正事明医明道,以义利事功而致良知。“道”是意向,“德”是力量,“仁”是归依游于艺者,将技艺与道德二者从合规律性与合目的性相统一。医者以诚敬铸就灵魂,提高大德常德境界,净心明道的智慧传承创新。

美学是哲学的分支学科,美学研究的对象是审美活动,人类获得美感是审美主体对客观现实美的主观感受,总体看美学是感性学,学科内涵维护人类心理精神健康纯化人性心灵智慧。马克思主义美学提出“自然的人化”是美的本质。华夏文明古贤哲多以真善美立论,其真以格物正事描述现实的存在;其善表达意志、道德、制度、人文科学;其美感受语言文字行为一切技术、艺术、医术等表达的情感、心理、精神世界的特质范式,她从认知论、伦理学到美学,将永远随着时代而更新,人的永恒存在将使人的思想与系统反思的思想哲学永恒存在,也会使美的哲学永恒存在。哲学美学是研究人的命运的,从而具有永恒的魅力。

《论语·子罕》言:“逝者如斯夫,不舍昼夜”,多么深沉的赞叹!这不是通由理知,不是通由天启,而是通由人的情感的渗透[2],表达了对生的执着,死的自觉,对存在的领悟和对生成的大美的感受。启迪人们“死而不亡者寿”,在尚且不亡的时间中去做未竞的事业。时间不再是主观理智的概念,也不是客观事物的性质,时间在这里是情感性的,只有记忆历史,明白现状,期待未来,不舍昼夜集于一身的情感的时间,才是活生生的人的生命。

孟子最早树立起中华文明审美范畴中的崇高、阳刚之美。“我善养吾浩然之气”,它成为生命力量之大德、天德,是能直接与宇宙苍穹相交通,与天地合一,与物我合一的太虚原象的创生性,将个体人格的道德自身作为内在理性的凝聚,形立神生,人之一气化生精,精、气、神一体融合互动,显现出强大的生命的力与能,这就是浩然之“气”最重要的特征。人格之美有“善”“信”可为可欲有诸己,人们在行动中以自己本性所固有的仁义原则为指导,决不背离它。“美”是充实,“大”同美相连,“大”是充实而有光辉的壮观之美。大美与神圣链接,“圣”是大而化之,集历代科技文明之大成,作出划时代的创新,具有极重大感染化育的力量;“神”是“圣而不可知”,国学讲“道生智”“玄生神”,神不可测,玄者幽远博大,又恍惚如麻丝,玄之又玄不可感知之“神”,以历史范畴看待人类科技文明的成就,破解暗知识、暗物质,揭示“神”通于大脑,迎接人类脑科学研究计划,信息智能融合的数字化新世纪,正需要美学哲学从源头重塑、完善、充实与更新。

参考文献：

[1]梁漱溟.《儒佛异同论》见中国文化与中国哲学[M].北京:东方出版社,1986:441.

[2]李泽厚.华夏美学[M].北京:生活·读书·新知三联书店,1988:61.

王永炎.复读儒学净心明道,树立优良医风[J].中医杂志,2021,62(05):369-370.