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“非遗”音乐教学的价值及改革路径研究

2024-11-13 67 上传者：管理员

摘要：非物质文化遗产是优秀传统文化的重要组成部分，“非遗”音乐是传统音乐中重要的教学资源。我国“非遗”音乐具有重要的教学价值，能够提供丰富且宝贵的教学内容，提升教师传统音乐修养和教学能力，增加学生获得文化浸润、提升综合能力的机会。“非遗”音乐教学改革应以提升学生的“非遗”音乐水平、审美能力、文化素养和创新意识为主要教学目标，以四大类“非遗”音乐理论知识学习与技艺实践传习为主要教学内容，以“原汁原味”传统传承与融入创新思维和现代教育手段相结合为主要教学方法，以“非遗”音乐的知识学习、技艺实践、文化理解和自主创造等综合性内容为主要教学评价指标。

关键词：
“非遗”音乐
教学内容
教学方法
教学目标
教学评价指标
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“非遗”是非物质文化遗产的简称，也是中华优秀传统文化的重要组成部分。“非遗”音乐是传统音乐中极具文化、历史、艺术、精神、知识、审美、娱乐等多种价值的代表。我国的传统音乐经历了一百多年的现代化进程后，在现行教学体系中，西洋音乐的理论、观念、思想、技术等占据了主导地位，而中华民族民间传统音乐的思维、理论、知识和实践比重都大幅缩小。中国传统音乐类相关课程早在20世纪50年代就已经进入大学课堂，尤其是在高等院校的音乐专业，早已被列入理论必修课程。然而，这类音乐课程的边缘地位并没有太大的改变。进入21世纪，尤其是党的十八大以来，文化建设被摆在了治国理政的突出位置，党和国家对中华优秀传统文化日益重视，文化类课程的建设也呈现出良好的发展态势，客观上加强了对当代大学生在传统文化方面的教育力度。2017年《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指出，实施中华优秀传统文化传承发展工程是建设社会主义文化强国的重大战略任务；2019年《教育部关于切实加强新时代高等学校美育工作的意见》强调，提高学生审美能力、人文素养、创新能力以及传承弘扬中华优秀传统文化责任感和使命感的重要性；2021年《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》重申，保护好、传承好、利用好非物质文化遗产对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。诸如此类政策措施的出台促使“非遗”越来越受到全社会的广泛关注，同时,也掀起了“非遗”在教育教学方面的应用热潮。可见，“非遗”音乐无疑是传统音乐中的珍品，内容丰富、形式多样，是可再利用的宝贵教学资源，从中汲取养分，延续文化基因，传承发展创新，提振民族精神，是“非遗”音乐教学工作者的使命担当。

一、“非遗”音乐的教学价值

依照中国传统音乐四大类论[1]，“非遗”音乐可以从民间音乐、文人音乐、宫廷音乐和宗教音乐的角度去研究考察。这四种类型的“非遗”音乐在历代传承与发展过程中体现着它们在历史、社会、文化、艺术、经济、审美、娱乐等多方面存在的价值。其中，在教学中的价值主要体现在以下几方面。

（一）提供丰富且宝贵的教学内容

当下，保护非遗项目、复兴中华文化的思想观念已经深入人心，保护好、传承好、利用好“非遗”资源是新时代学校教育的职责使命。民间音乐、文人音乐、宫廷音乐和宗教音乐这几大“非遗”音乐种类在记谱、旋律、节奏、调式、演唱、演奏、表演、仪式等方面都表现出典型的品类特征和区域性特征，具有鲜明的艺术特色和独特的地方风貌。无论是“皮黄腔”这样的声腔系统，还是“鱼咬尾”这样的结构形式，抑或“板眼”这样的节拍表述……无一不蕴含着深刻的中国文化思想，彰显着独特的中国精神气质[2]。开展“非遗”音乐教学无疑是学生认识和了解中国传统音乐，体会和感悟中国传统文化，进而增强民族自信和文化自觉的重要途径。在课堂上普及“非遗”音乐理论知识，在课外开展“非遗”音乐美育实践，补足音乐教学中缺失的传统音乐份额，是继承和传播中华优秀传统文化的迫切需要。

（二）提升教师传统音乐修养和教学能力

“打铁还需自身硬。”目前，多数音乐相关学科专业教师是在西方音乐的影响和教育体系中成长起来的，对于中国传统音乐，尤其是作为非物质文化遗产的各种音乐史料的理解、认识、实践和应用等诸多方面都存在很大的提升空间。因此，作为保护和传承中华优秀传统文化的相关专业教师，亟须增加自身在“非遗”音乐方面的知识储备，提升相关的修养和教学能力，而“非遗”音乐教学的开展无疑是一个非常好的契机。“非遗”音乐资源全方位融入教学之中，能够激励教师对“非遗”音乐本体及其所蕴含的文化观念、审美思维、实践表达等层面进行深入细致的调查与研究，促使教师进行深刻的学习与反思。通过不断的实践与改进，教师在教学理念、教学方法以及教学手段等多方面的认知和实践水平都可以持续提升，从而不断增强执教能力，逐步成长为优秀传统文化的重要守护者与传播者。

（三）增加学生获得文化浸润、提升综合能力的机会

首先，学生在“非遗”音乐教学中能够学习了解传统音乐在调式、结构、律制、曲体等方面的专业理论知识，掌握传统音乐特殊的演唱、演奏、表演等核心技艺，从中提高专业水平和审美能力。其次，学生在“非遗”音乐教学中能够了解相关“非遗”音乐项目所涉及的地理、人文、历史、风俗等传统文化内涵，欣赏和领略区域音乐文化特色和民族民间文化传统，提高文化修养，进而增强文化自信心和民族认同感。再次，学生在“非遗”音乐教学中能够发挥自己的想象力和创造力，在深刻理解传统音乐文化的基础上进行自主创新、活学活用，将传统音乐与现代元素相结合，进行创造性转化和创新性发展，不断增强创新思维意识，提高实践应用能力。最后，学生在“非遗”音乐教学中能够拓宽学科视野，获得音乐学、历史学、社会学、哲学、文化学、宗教学、人类学等多学科熏陶，培养交叉学科的思维意识，提升跨学科的学术能力，有助于学生形成较为全面的知识结构，提高发现问题和解决问题的综合能力。

二、“非遗”音乐的教学改革路径

“非遗”的保护与传承是一项利在千秋的功业，它需要我们久久为功地为之付出。积极有效地开展“非遗”音乐教学是其中一个非常重要的方面，可以助推地方“非遗”项目的有效保护与优秀传统文化的继承和传播。而“非遗”音乐教学关乎教、学、评等多环节，也涉及教师、学生、教具、教法等多维度，依据“非遗”音乐的特殊性，可以从以下几方面进行教学改革。

（一）以提升学生的“非遗”音乐水平、审美能力、文化素养和创新意识为主要教学目标

教学目标是整个教学活动的导向，关系着学生在教学过程中的感受性、体验感和最终学习成效。“非遗”音乐在数百上千年的发展过程中形成了自身一套复杂而独特的音乐理论体系，其知识和技能的复杂性和独特性体现在音乐教学的每一个环节，是学习“非遗”音乐的难点和突破点。因此，引导学生深入理解和掌握这些特殊的音乐语言和表现技法，提升他们对“非遗”音乐在理论和实操方面所具有的复杂性和独特性的认知，是“非遗”音乐教学的首要目标。同时，由于“非遗”音乐蕴含着独特的文化意义和精神追求，其背后的社会结构、宗教信仰、历史故事和民俗习惯等都是“非遗”音乐文化的本质依托。因此，“非遗”音乐教学不仅仅是一种借以提高学生审美能力的艺术教育，更是一种文化教育，应同时启发学生理解“非遗”音乐的深层本质，提升对蕴含其中的思想观念、人文精神、道德规范和文化精髓的认知。再者，需要扩展“非遗”音乐的使用价值，选取适宜的素材对学生进行创新思维训练和创新实践活动，以增强创新意识。设定这样的教学目标，能够促进“非遗”音乐教学取得知识与技能融合、艺术与文化贯通、传统与现代相接的教学成效。

（二）以四大类“非遗”音乐理论知识学习与技艺实践传习为主要教学内容

“非遗”音乐历史悠久、形式多样、技艺独特、内容丰富，且具有深厚的文化底蕴和鲜明的中国气质。“非遗”音乐教学内容应涵盖民间音乐、文人音乐、宫廷音乐、宗教音乐四大类别。其中，民间音乐由劳动人民通过口耳相传流传至今，凝聚了不同时期、不同民族、不同地域和不同群体的生活智慧与情感愿望，包括民间歌曲、舞蹈音乐、说唱音乐、戏曲音乐和器乐音乐；文人音乐则由文化修养较高的知识阶层创作或参与创作[3]，体现了古代文人的艺术旨趣与精神追求；宫廷音乐是在历代封建王朝的宫廷或朝廷仪式上为统治者演奏的音乐[3]，尽管宫廷已成为历史，但它仍然作为一种音乐形态保留着其在历史、文化和艺术方面的独特价值；宗教音乐则由宗教信仰者演奏，或为宗教目的而创作[3]，兼具功能性与审美性，既娱人又娱神。这四大类“非遗”音乐有着各自不同的音乐理论体系、演唱演奏技能以及表演表现技巧，综合反映出“非遗”音乐的整体风貌。因此，如果要全方位了解“非遗”音乐，必须将以上四大类“非遗”音乐内容都纳入教学。值得注意的是，由于内容涵盖面广，应结合当地音乐类“非遗”的实际情况以及师资力量等，对可利用资源做充分调研，制订出符合本校实情的教学大纲和具体实施方案。

（三）以“原汁原味”传统传承与融入创新思维和现代教育手段相结合为主要教学方法

每一项非物质文化遗产都有各自独特的技术技巧、审美特点、族群基因、文化传统以及民族记忆，“原汁原味”是保护和传承非物质文化遗产的基本原则。“非遗”音乐也不例外，其最根本的特质就在于它的传统性和本真性。因此，“非遗”音乐的教学方法首先应以“原汁原味”传统传承理念为基点，以保持其独特性和不可替代性。其次，“非遗”保护和传承并非简单、机械式的复古，而是在尊重传统的基础上，赋予其更广阔的发展前景和更鲜明的时代特色，利用先进科技手段、创新思维进行创造性转化和创新性发展，形成“传承—转化—发展—传播”的可持续生态链条。“非遗”音乐教学同样应该遵循这一基本理念和原则，采用正确的、适当的、有效的方法来完成教学内容，实现教学目标。

“口传心授”是“非遗”音乐历史上最传统、最基本、最直接、最重要的传承方式，徒弟拜师傅，师傅传徒弟，世代接续，以确保其在传承过程中的独特性和本真性。同样，在学校教育中，这种传授方式也能够让学生更真实、更深入地了解和掌握“非遗”音乐中独特的传统知识和技艺。第一，通过开办“非遗大讲堂”“非遗大舞台”等途径邀请“非遗”项目传承人进校园、进课堂，利用专题讲座、舞台展演等形式向学生直接传授“非遗”音乐特殊的演唱、演奏技巧和表演技能。第二，由校内教师做好辅助配合工作，利用网络技术，通过腾讯会议、雨课堂等线上教学渠道，请“非遗”传承人在“云端”向学生传授“非遗”音乐的相关内容，开展“原汁原味”的“非遗”音乐传习活动。第三，“非遗”音乐的“原汁原味”不仅包括独特的技艺，还涵盖其特定的历史背景、文化意义、社会功能等一系列深层问题。因此，要使学生全面深入地了解“原汁原味”的“非遗”音乐，就不能只停留在技艺层面的教学，而要深入到文化核心，让他们习得文化精髓。为此，可以通过组织学生进行“非遗”项目实地考察、采访“非遗”传承人、参与“非遗”项目活动等形式，让学生进入“非遗”音乐的真实文化场域，打破“局外人”与“局内人”的隔阂，亲身感受和体验“非遗”的独特魅力，领悟“非遗”的传习价值。“非遗”音乐教学要在传统传习方法基础上加以革新。第一，采用线上线下相结合的教学模式，使课程资源更加丰富，教学过程更加活泼，教学效果更加显著。第二，融入创新思维，利用先进科技手段实现“非遗”音乐教学现代化的实质性突破，为“非遗”音乐的传统传承与创新发展注入活力。

（四）以“非遗”音乐的知识学习、技艺实践、文化理解和自主创造等综合性内容为主要教学评价指标

“非遗”音乐教学不同于其他门类的课程教学，它的特殊性显而易见。“非遗”音乐综合了自身特有的理论知识、独特的技能技巧、深刻的文化内涵，保留了文化基因的活态传承本质。基于此，“非遗”音乐的教学评价也应该在这些方面做综合考察，以促使学生“在掌握必要基础知识和基本技能的基础上，着力提升文化理解、审美感知、艺术表现、创意实践等核心素养”和能力。首先，对学生在“非遗”音乐理论知识方面的学习做出评价，可以通过客观测评等方式考察学生是否准确理解了相关知识点。其次，对学生在“非遗”音乐技艺方面的学习做出评价，可以通过课堂展示或展演等实践方式考察学生是否基本掌握了相关技艺的核心点。再次，由于“非遗”音乐存活和传承在各自不同的文化空间和场所，其文化生态环境是体现音乐价值的核心所在，也是学生了解、学习、感知、领会它们的关键场域。因此，还应该通过实地研学、小组作业等方式考察学生对“非遗”音乐文化的理解程度。最后，可以通过作品生成等方式考察学生是否能够利用科技手段对可利用“非遗”音乐元素进行自主创作，以评价学生的创新思维和创新能力。

以上评价指标有助于突破传统教学理念，促使教师积极引导学生对中国优秀传统文化进行多维度认知，启发学生参与“非遗”音乐实践，主动表现，大胆创造，认真交流，有效互动，从根本上提升“非遗”音乐教学质量。另外，“非遗”音乐教学评价的关键不在于学生一时的成绩高低，而在于学生的全面成长和长远发展。教师不仅需要关注学生短期的学习成效，还要为他们未来的人生之路积累宝贵而丰富的成长智慧。

我国拥有丰富的音乐类非物质文化遗产，品种多、数量大，其中包含许多可以利用的宝贵教学资源。民间音乐的淳厚朴实、文人音乐的雅致洒脱、宫廷音乐的华贵大气、宗教音乐的严肃神圣，无一不是泱泱中华几千年来的文化积淀与文明写照。在全社会共同努力创造属于我们这个时代的新文化、建设中华民族现代文明的进程中，需要把“非遗”音乐引入教学，加强教学资源整合，更新教学理念，革新教学方法，改革教学评价，通过多种途径深入挖掘“非遗”音乐的文化内涵，彰显“非遗”音乐的时代价值，帮助学生纯洁道德、涵养品行、丰富精神、增长智慧，并使“非遗”音乐教学在培养学生学习能力、提升审美素养、激发创新活力、增强文化自信等方面发挥积极作用，推动“非遗”音乐的活态保护、有序传承和创新发展。

参考文献:

[1]袁静芳.中国传统音乐概论[M].上海:上海音乐出版社,2018:6-7.

[2]杨荫浏.中国古代音乐史稿[M].北京:人民音乐出版社,1980:258.

[3]王耀华,杜亚雄.中国传统音乐概论[M].福州:福建教育出版社,1999:82.

基金资助:北京联合大学2024年通识教育核心课程建设项目“和合生声:中国民族节庆音乐欣赏与体验”的研究成果;

文章来源:阮海云.“非遗”音乐教学的价值及改革路径研究[J].教育理论与实践,2024,44(33):53-56.